فلسفه ی طب سوزنی - بلاگ پو

نویسندگان: گروه نویسندگان

با طب سوزنی چگونه می توان اعضاء و اورگان های بیمار را درمان نمود؟ و فلسفه بین یین و یانگ چیست؟

طب سوزنی در حقیقت یک تنظیم نماینده است. همان طور که می دانیم از نظر طب غربی یک سیستم عصبی سمپاتیک و یک سیستم عصبی پاراسمپاتیک داریم که اندازه ترشح از غدد مترشحه داخلی را تنظیم می نمایند و تعادل این سیستم اهمیت زیادی در بدن دارد. از نظر طب شرقی فلسفه یین و یانگ وجود دارد که دو نیروی متضاد هم می باشد مثلاً قدرت از یانگ سرچشمه می گیرد ولی ضعف از یین می باشد. سیاهی مربوط به یین ولی سفیدی مربوط به یانگ است. حرارت و خورشید مربوط به سیستم یانگ ولی تاریک و سرما مربوط به سیستم یین است، پرکاری اعضاء مربوط به قدرت یانگ ولی کم کاری اعضاء مربوط به قدرت یین است؛ لذا همیشه بدنی سالم است و درست کار می نماید که تعادل سیستم یین و یانگ در آن وجود داشته باشد و این همان آرم طب سوزنی است که مشاهده می کنیم هر دو نیم کره سفید (یانگ) و سیاه (یین) به یک اندازه و قرنیه می باشند. در ضمنً در بدن انسان 12 مریدین منظم وجود دارد که به 17 شاخه فرعی تقسیم می شوند و 15 شاخه فرعی یا Collateral هم وجود دارد که تمام این مریدین ها مانند کانال های اعضاء اصلی بدن را بهم وصل می نمایند و تعداد زیادی نقاط طب سوزنی روی این مریدین ها قرار داده که با سوزن زدن و تحریک این نقاط می توان اعضاء را تحریک نمود.

لذا از نظر دانشگاه طب رسومی چین در صورت بهم خوردن این تعادل بیماری در اورگان ها و اعضاء داخلی بدن ظهور پیدا می نماید و ممکن است پرکاری یانگ کبد داشته باشیم یا کم کاری یین کلیه داشته باشیم که علائمی در بدن ظاهر می گردد که به وسیله طب سوزنی و با توجه به نقاط مربوطه و مانورهای خاصی که پزشک متخصص و حاذق به این سوزن ها می دهد می تواند اندازه جریان خون یا انرژی یا QI را کنترل کند و در برخی از اعضاء با افزایش QI به علت افزایش جریان خون باعث بهبود کاری آن عضو گردد و در برخی موارد با کاهش QI به علت کاهش جریان خون به بهبودی عضو مربوطه یاری کند. در پاره ای موارد ممکن است راه عبور جریان خون یا QI قطع شده باشد که به اصطلاح چینی به آن استازیارکودچی می گویند که ما با مانورهای مختلف و استفاده از سوزن و الکتریسیته که به سوزن وصل می گردد این استازیار کود از بین می رود و اعضاء و احشاء به حالت طبیعی خود باز می گردند.

عناصر پنج گانه دخیل در طب سوزنی

بنا به اعتقاد چینیان، شیوه طب سوزنی عناصر پنج گانه، نوع باستانی طب سوزنی است که به درمان تمام لایه های وجود شخص یعنی بدن، فکر، قلب (احساسات) و روح می پردازد، روش کامل تر و بسیار صحیح تر انجام درمان با طب سوزنی است. به این ترتیب شخص بیمار می تواند با تمام وجود سلامتی خود را بازیافته و به تعادل کامل برسد.

درمانگر برای درک عمیق شخص بیمار اهمیت فراوانی قائل است و این مطلب با شناخت کامل محیط، تاریخچه زندگی و تاثیر عناصر پنج گانه بر زندگی این شخص حاصل می گردد.

این پنچ عنصر آتش، خاک، فلز، آب و چوب هر یک در شکل گیری وجود و شیوه عمل ما در زندگی موثرند. زمانی که طب سوزنی برای از بین بردن سریع علائم بیماری به کار برده می گردد، فرمول طب سوزنی (1) نامیده می گردد. این روش درمان موقت و سطحی موثر است اما بیمار را از درون معالجه نمی نماید. یک متخصص طب سوزنی عناصر پنج گانه، به خوبی از قوانین طبیعت مطلع است و می تواند از آنها برای تشخیص بیماری یاری بگیرد و به درمان کامل بیمار بپردازد.

درمانگر در پی ناهماهنگی در جریان انرژی بدن می گردد. در این حالت انرژی که در دوازده محور حیاتی بدن در جریان است در جاهایی به مانع برخورد نموده و علت آن عدم تعادل بین عناصر پنج گانه است. درمانگر باید عنصری را که در بدن ضعیف تر عمل می نماید بیابد و با انتخاب نقطه صحیح برای انجام طب سوزنی، عنصر مورد نظر را تقویت کند و هماهنگی را به بدن برگرداند.

طب سوزنی با تاثیر بر جریان انرژی یا QI که در میان محورهای حیاتی بدن در جریان است، عمل می نماید. این جریان با امتحان نبض های دوازده گانه ارزیابی می گردد. در بدن انسان 365 نقطه اصلی وجود دارد و اگر ما محورهای اصلی را به صورت رود در نظر بگیریم، این نقاط مانند مخزن های آبی هستند که می توانند در صورت لزوم بر اندازه آب رود بیافزایند و جریان انرژی را سریع تر و قوی تر نمایند. برای هر نوع معالجه، درمانگر موانع موجود در راستا جریان انرژی را پیدا می نماید و برای برطرف آن نقطه خاصی را انتخاب می نماید.

شرح بیشتری بر طب سوزنی

در طی روزهای معالجه با طب سوزنی، این نقاط تغییر نموده یا تکرار می شوند تا زمانی که تعادل در بدن بیمار برقرار گردد. دو روش پایه برای تحت تاثیر قرار دادن جریان QI به کار می رود. روش اول با فرو کردن سوزن های بسیار نازک در نقطه مورد نظر است که با آزاد کردن QI از یک گره، موجب حرکت آن می گردد. روش دوم با استفاده از گیاهی به نام موکسا (2) است. مخروط های کوچکی از این گیاه اخته می شوند که مانند عود، بدون شعله می سوزند. این مخروط را بر روی نقطه مورد نظر قرار داده و می سوزانند تا با گرم کردن آن و فرستادن انرژی گرمایی، QI را آزاد نمایند. گاهی اوقات برای خارج کردن انرژی بیش از حد در این روش، از سوزن هم استفاده می گردد که البته این روش بسیار کمتر مورد استفاده قرار می گیرد.

عناصر پنج گانه در طب سنتی چین چه تعریفی دارند؟

عناصر پنج گانه، دیدگاه ظاهراً ساده و در درون پیچیده چینیان باستان را بر رابطه تنگاتنگ انسان و تمام مظاهر طبیعت به نمایش می گذارد. دنیا بینی خاص این قوم همیشه موجب تحسین دانشمندان علوم طبیعی و انسانی دنیا را فراهم نموده است.

آتش

آتش نماد و عنصر باستان بوده و با احساس شعف و شادمانی در ارتباط است. افرادی که عنصر غالب وجودشان آتش باشد، به داشتن دوستان زیاد و ایجاد روابط محبت آمیز با اطرافیان خود بسیار علاقه دارند. آنها معمولاً خندان هستند و گاهی در عمق وجودشان احساس غصه وجود دارد که هیچ وقت دیده نمی گردد.

خاک

خاک عنصر تابستان گذشته به تعداد می رود و با حس همدردی و دلسوزی همراه است. افرادی که عنصر خاک بر وجودشان غالب است، می توانند مانند یک مادر به دیگران رسیدگی کند و آنها را از هر نظر تغذیه نمایند. هر چند احساس درک دیگران بسیار مهم است اما افراد خاکی گاهی بسیار تنها بوده و احساس خلاء می نمایند.

فلز

فلز عنصر پاییز و با حس اندوه و ماتم همراه است. افراد تحت سلطه این عنصر، در پی هر چه پاک و روحانی باشد، هستند. آنها برای خود و دیگران استانداردهای بالایی در نظر دارند و احترام متقابل برایشان بسیار اهمیت دارد. گاهی اوقات آنها با حس ناگواری از اگر چنین و چنان می شد... زندگی می نمایند.

آب

آب عنصر زمستان و مرتبط با حس ترس است. چنین افرادی دارای سماجت و اراده ای هستند که آنها را در شرایطی که موجب وحشت دیگران می گردد، پیروز و سربلند نگه می دارد. گاهی آنها حس عمیقی از وحشت را در وجود خود پنهان نموده اند.

چوب

چوب عنصر بهار و با حس خشم در ارتباط است. افرادی که با عناصر چوب هماهنگی بیشتری دارند، این افراد بیشتر از دیگران در کارها اعم از برنامه ریزی، تصمیم گیری و عمل پیروز هستند. نقطه قوت آنها آینده نگریشان است اما اگر از تعادل خارج شده باشند، به راحتی کارهایشان را رها می نمایند.

پی نوشت ها:

1. Formula Acupuncture.

2. Moxa.

منبع مقاله:

محمد رضا صافی، حسین سعید تهرانی، سعید انصاری، (زیر نظر دکتر محمد پور فخاران و احمد حبیب الهی)؛ (1391)، آشنایی با طب سوزنی، قم: ابتکار دانش، چاپ اول.

/م

bestcanadatours.com: مجری سفرهای کانادا و آمریکا | مجری مستقیم کانادا و آمریکا، کارگزار سفر به کانادا و آمریکا

منبع: راسخون